Современная западная философия - философия культуры

Ф.к. как относительно самостоятельное философское течение сложилась в начале столетия, сам же термин Kulturphilosophie возник в конце XIX в. в рамках неокантианства баденской школы. В условиях экспансии точных наук философии, согласно неокантианскому диагнозу, не осталось иной области, кроме методологии научного познания. Но поскольку в ходе методологического анализа сферы науки выясняется фундаментальное различие "наук о природе" и "наук о культуре", роль философии, по сути, сводится к прояснению и обоснованию последних, ей не остается иного удела, как стать "Ф.к.". Ф.к., по мысли Виндельбанда, и есть философия. Согласно Риккерту, философия, в отличие от других форм знания, занята не познанием сущего, но познанием должного смысла и ценности; но сфера реализации последних есть сфера культуры; философия опять-таки есть не что иное как Ф.к. Не случайно основанный в 1910 немецко-русский журнал "Логос", среди авторов которого Риккерт, Вебер, Зиммель, Гуссерль, Эмиль Ласк, Кроче, Эйкен, имел подзаголовком "международный журнал по философии культуры" (несколько выпусков журнала вышло также по-итальянски и по-литовски).

Отождествлению Ф.к. с философией как таковой способствовала ситуация, сложившаяся по окончании первой мировой войны. В этот период потоком устремляются сочинения, посвященные "кризису культуры" и ее "трагедии". Ф.к., понятая как "критика культуры", превращается в устойчивую интеллектуальную моду. Однако неокантианство баденской школы не было единственным источником широкого распространения Ф.к. в 20-ЗО-е годы. Можно выделить три основных плана, в которых Ф.к. существовала как специфический феномен той эпохи:

а) методологический: Ф.к. как методология "наук о культуре" в отличие от "наук о природе"; Ф.к. такого рода развивалась не только в рамках "философии ценностей" баденского неокантианства, но и в философии жизни (Дильтей), и в новой онтологии (Н. Гартман, Ханс Фрейер);

б) социально-критический: Ф.к. как критика современной европейской цивилизации (Зиммель, Шпенглер, Федор Степун, Ортега-и-Гассет, Бергсон, Швейцер, Эрнст Роберт Курциус);

в) теоретико-систематический: попытка построения универсальной теории культуры (Кассирер, Н. Гартман , Кронер, Хёйзинга, Шпенглep, Тойнби, Ротхакер).

Пожалуй, последними "философами культуры" в строгом смысле слова могут быть названы Эрнст Кассирер и Эрих Ротхакер. Такая характеристика не противоречит и их самопониманию, тогда как отнесение к Ф.к., например, концепции культуры Арнольда Гелена не обходится без натяжек.

Ученик Дильтея, Ротхакер строит теорию культуры на антропологическом фундаменте. Если сфера культуры в неокантианской интерпретации представала как завершенное в себе целое, как неподвижная система ценностей (в рамках которой выделялись четыре основных типа, связанных с истиной, добром, красотой и святостью, откуда вытекало расчленение знания о культуре на науку, этику, эстетику и теологию), то Ротхакер, вслед за Дильтеем, исходит из понимания культуры как результата лежащей за пределами науки практики жизни. Ф.к. не в праве диктовать частным наукам о культуре некий единый метод. Он всякий раз определяется предметом, а именно, конкретной "системой культуры", каковых Ротхакер насчитывает пять: язык, хозяйство, искусство, религия, а также сфера государства и права. Философская наука о культуре есть вместе с тем философская наука о человеке; она получает поэтому название "культурная антропология" . Ротхакер, между прочим, автор данного термина в немецкоязычном пространстве (см.: Е. Rothacker. Probleme der Kulturanthropologie, 1942). В отличие от эмпирически ориентированной англо-американской cultural anthropology, по содержанию совпадающей с этнографией, культурная антропология Рот-хакера носит теоретико-систематический и историко-систематический характер. Она представляет собой, во-первых, рефлексию на методологический плюрализм частных культурологических дисциплин, а во-вторых, средство выработки обобщающей точки зрения, позволяющей осмыслить взаимно противоположные направления человеческой деятельности как некоторое единство.

Вышедший из марбургской школы неокантианства Кассирер обращается к традиционной "культурфилософской" проблематике не только в своем компендиуме "Философия символических форм" (1923-29), но и в более поздних работах (см.: Zur Logik der Kulturwissenschaften, 1942). Он понимает специфически человеческую активность как способность преобразовывать пассивный "мир впечатлений" в активный "мир духовных выражений". Это преобразование возможно благодаря присущей человеку "символической способности", или "символической силе". Символ есть промежуточное звено, опосредование между "чувственностью" и "духом". Человеческая деятельность реализуется в символических формах, каковыми являются язык, миф, религия, наука и искусство. Медиум, в котором осуществляются символы, есть культура (а также языковые сообщества и "формы жизни" ), а медиум, в котором культура переживается и сознается, есть история.

В. С. Малахов

Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1994; Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. Новосибирск, 1993; Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994; Зиммель Г. Философия культуры // Избр. соч. в 2-х т., T.1 M., 1996; Н. Freyer. Theorie des objektiven Geistes, 1933; R. Kroner. Die Selbstverwirklichung des Geistes, Prolegomena zur Kulturphilosophie, 1928; C.H. Cooley. Human Nature and Social Order. N.Y., 1964; G.H. Mead. Mind, Self and Society. Chicago, 1934; T.S. Eliot. Notes towards the Definition of Culture. L., 1949; C. Geertz. The Interpretation of Cultures. N.Y., 1973; H. Schnadelbach (Hg.). Kulturphilosophie. Leipzig, 1995.